<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<Gradivo ID="23360" NadgradivoID="1764" NRID="27278861" OceID="0" DomainUrl="https://dirros.openscience.si/" IzpisPolniUrl="https://dirros.openscience.si/IzpisGradiva.php?lang=slv&amp;id=23360" StOgledov="627" StPrenosov="308" StOcen="0" VsotaOcen="0" DatumIzvoza="2026-06-25 00:07:45" OcenaSkupna="0" StPodgradiv="0" StudijskiProgramEvsID="" JeIndeksirano="0" JeVecAvtorjev="0" DovoliZahtevkeZaDostop="0">
  <PID Url="http://hdl.handle.net/20.500.12556/DiRROS-23360">20.500.12556/DiRROS-23360</PID>
  <Naslov>Gnosis and Pistis in Tillich&#039;s and Kierkegaard&#039;s Philosophical Theology</Naslov>
  <Podnaslov></Podnaslov>
  <TujJezik_Naslov>Gnosis in pistis v Tillichovi in Kierkegaardovi filozofski teologiji</TujJezik_Naslov>
  <TujJezik_Podnaslov></TujJezik_Podnaslov>
  <Opis>The article analyzes and compares the philosophical theology of Kierkegaard and Tillich. They are usually represented as exponents of the same (existentialist-Protestant) tradition, but a different perception of the main questions and possibilitiesfor philosophical theology to answer them guides these philosophers to radically different conclusions regarding the philosophy of religion. A closer look at how they understand faith (pistis) unlocks new possibilities to interpret the ideas of Kierkegaard and Tillich rather than to accept “chrestomathic” analyses. Tillich’s implicit loyalty to Platonic and Hegelian ideas subordinates the existential aspects of his system to answers, which can be described as a “gnostic” understanding of faith and knowledge. This violates the limits for theoretical knowledge set by Kierkegaard. Such a Tillichian ontological loyalty explains that an ontological search is implicated in every religious experience. This basic presupposition of interaction with the sacred for Tillich lets us view Kierkegaard’s famous interpretation of biblical myths critically, and to argue that these stories do not mean that the only possible faith is “blind” faith. This opens a path for Tillich to rationalize every aspect of Christianity and to talk about “true God,” God beyond the gods of actual religions.</Opis>
  <TujJezik_Opis>Članek analizira in primerja filozofsko teologijo pri Kierkegaardu in Tillichu. Navadno oba razumemo kot predstavnika iste (eksistencialistično-protestantske) tradicije, a različno dojemanje poglavitnih vprašanj in možnosti, da filozofska teologija odgovori nanje, je oba misleca vodilo k radikalno drugačnim zaključkom glede filozofije religije. Natančnejši vpogled v to, kako razumeta vero (pistis), razpira nove možnosti interpretacije Kierkegaardovih in Tillichovih idej, namesto da bi preprosto sprejeli »hrestomatične« analize. Tillichova implicitna zvestoba platonskim in heglovskim idejam eksistencialne vidike njegovega sistema podreja odgovorom, ki jih je mogoče opisati kot »gnostično« razumevanje vere in védenja. To prekoračuje meje teoretskega védenja, kakor jih je začrtal Kierkegaard. Takšna Tillichova ontološka zvestoba pomeni, da sleherno religiozno izkustvo vključuje ontološko iskanje. Po Tillichu tovrstna temeljna predpostavka interakcije s svetim omogoča kritičen pogled na Kierkegaardovo znamenito interpretacijo bibličnih mitov in omogoča zagovor mnenja, da »slepa« vera ni edina možnost njihovega dojetja. S tem se Tillichu odpre pot k racionalizaciji slehernega vidika krščanstva in h govoru o »resničnem bogu«, bogu onkraj bogov dejanskih religij</TujJezik_Opis>
  <KljucneBesede>
    <Beseda>Paul Tillich</Beseda>
    <Beseda>Søren Kierkegaard</Beseda>
    <Beseda>faith</Beseda>
    <Beseda>knowledge</Beseda>
    <Beseda>religious experience</Beseda>
    <Beseda>theology</Beseda>
  </KljucneBesede>
  <TujJezik_KljucneBesede>
    <Beseda>Paul Tillich</Beseda>
    <Beseda>Søren Kierkegaard</Beseda>
    <Beseda>vera</Beseda>
    <Beseda>védenje</Beseda>
    <Beseda>religiozno izkustvo</Beseda>
    <Beseda>teologija</Beseda>
  </TujJezik_KljucneBesede>
  <Potrjeno>true</Potrjeno>
  <JeZaklenjeno>false</JeZaklenjeno>
  <JeRecenzirano>true</JeRecenzirano>
  <Zaloznik></Zaloznik>
  <Izvor></Izvor>
  <Jezik ID="1033" ISO639-3="eng">Angleški jezik</Jezik>
  <TujJezik ID="1060" ISO639-3="slv">Slovenski jezik</TujJezik>
  <Povezave></Povezave>
  <Pokrivanje></Pokrivanje>
  <CasovnoPokritje></CasovnoPokritje>
  <AvtorskePravice></AvtorskePravice>
  <VrstaGradiva ID="" DRIVER="info:eu-repo/semantics/other">Neznano</VrstaGradiva>
  <DatumVstavljanja>2025-08-22 03:45:38</DatumVstavljanja>
  <DatumObjave>2025-09-11 19:12:45</DatumObjave>
  <DatumSpremembe>2025-10-24 03:54:11</DatumSpremembe>
  <DatumTrajnegaHranjenja>0000-00-00 00:00:00</DatumTrajnegaHranjenja>
  <LetoIzida>2025</LetoIzida>
  <LetoIzidaDo>0</LetoIzidaDo>
  <KrajIzida></KrajIzida>
  <LetoIzvedbe>0</LetoIzvedbe>
  <KrajIzvedbe></KrajIzvedbe>
  <Opomba></Opomba>
  <StStrani>str. 119-135</StStrani>
  <StevilcenjeNivo1>št. 132/133</StevilcenjeNivo1>
  <StevilcenjeNivo2>Letn. 34</StevilcenjeNivo2>
  <Kronologija>2025</Kronologija>
  <Patent_Stevilka></Patent_Stevilka>
  <Patent_DatumVeljavnosti>0000-00-00</Patent_DatumVeljavnosti>
  <VerzijaDokumenta>Zaloznikova</VerzijaDokumenta>
  <StatusObjaveDrugje>Objavljeno</StatusObjaveDrugje>
  <VrstaStroskaObjave>NiDoloceno</VrstaStroskaObjave>
  <DatumPoslanoVRecenzijo>0000-00-00</DatumPoslanoVRecenzijo>
  <DatumSprejetjaClanka>0000-00-00</DatumSprejetjaClanka>
  <DatumObjaveClanka>2025-07-23</DatumObjaveClanka>
  <Licence>
    <Licenca ID="6" Kratica="CC BY 4.0" Naziv="Creative Commons Priznanje avtorstva 4.0 Mednarodna" URL="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/deed.sl" Logo="by.png" LogoPolniUrl="https://dirros.openscience.si/teme/dirros/img/licence/by.png" DatumZacetkaLicenciranja="" VezanoNa="" VezanoNaAng="" Besedilo="" BesediloAng=""></Licenca>
  </Licence>
  <EmbargoDo></EmbargoDo>
  <VrstaEmbarga ID="1" Naziv="Takojšnja javna objava" OpenAIREDostop="openAccess"></VrstaEmbarga>
  <Osebe>
    <Oseba ID="17861" Ime="Mindaugas" Priimek="Briedis" AltIme="" VlogaID="70" VlogaNaziv="Avtor" ConorID="337314403" Afiliacija="" ArrsID="" ORCID=""></Oseba>
  </Osebe>
  <Identifikatorji>
    <Identifikator ID="4" Sifra="UDK" Naziv="UDK" URL="">1:2-1“20”</Identifikator>
    <Identifikator ID="9" Sifra="ISSN-clanka" Naziv="ISSN pri članku" URL="">1318-3362</Identifikator>
    <Identifikator ID="15" Sifra="DOI" Naziv="DOI" URL="http://dx.doi.org/10.32022/PHI34.2025.132-133.7">10.32022/PHI34.2025.132-133.7</Identifikator>
    <Identifikator ID="3" Sifra="CobissID" Naziv="COBISS_ID" URL="https://plus.cobiss.net/cobiss/si/sl/bib/246192131">246192131</Identifikator>
  </Identifikatorji>
  <Datoteke>
    <Datoteka ID="34529" DatotekaNRID="0" NamenDatotekeID="5" NamenDatoteke="Izvorni URL" FormatDatotekeID="56" FormatDatoteke="URL" MIME="text/url" IkonaFormata="html.gif" IkonaFormataPolniUrl="https://dirros.openscience.si/teme/dirros/img/fileTypes/html.gif" VelikostDatoteke="0" VelikostDatotekeKratko="0,00 KB" DatumVstavljanja="2025-08-22 03:45:39" JeZbrisana="false" JeJavnoVidna="true" JeIndeksirana="false" JeVidno="true" VidnoOd="01.01.1970" Zaporedje="0">
      <Naziv></Naziv>
      <OrgNaziv></OrgNaziv>
      <URL>https://www.phainomena.com/wp-content/uploads/2025/08/E-PHI_34_132-133_2025.pdf</URL>
      <Opis></Opis>
      <OpisTujJezik></OpisTujJezik>
      <UrlObdelave></UrlObdelave>
      <FrekvencaAzuriranjaID>1</FrekvencaAzuriranjaID>
      <Verzija></Verzija>
      <MD5></MD5>
      <SHA256></SHA256>
      <UUID>b4c1c89a-7ef9-11f0-9bb7-001a4af901a5</UUID>
      <PID></PID>
      <PrenosPolniUrl>https://dirros.openscience.si/Dokument.php?lang=slv&amp;id=34529</PrenosPolniUrl>
      <Vsebine>
      </Vsebine>
    </Datoteka>
    <Datoteka ID="34941" DatotekaNRID="14433689" NamenDatotekeID="2" NamenDatoteke="Predstavitvena datoteka" FormatDatotekeID="2" FormatDatoteke=".pdf" MIME="application/pdf" IkonaFormata="pdf.gif" IkonaFormataPolniUrl="https://dirros.openscience.si/teme/dirros/img/fileTypes/pdf.gif" VelikostDatoteke="243791" VelikostDatotekeKratko="238,08 KB" DatumVstavljanja="2025-09-11 18:12:11" JeZbrisana="false" JeJavnoVidna="true" JeIndeksirana="true" JeVidno="true" VidnoOd="01.01.1970" Zaporedje="1">
      <Naziv>07_E-PHI_132-133_Briedis.pdf</Naziv>
      <OrgNaziv>07_E-PHI_132-133_Briedis.pdf</OrgNaziv>
      <URL></URL>
      <Opis></Opis>
      <OpisTujJezik></OpisTujJezik>
      <UrlObdelave></UrlObdelave>
      <FrekvencaAzuriranjaID>1</FrekvencaAzuriranjaID>
      <Verzija></Verzija>
      <MD5>DB3612B11D06AD92A1AA14CDF411DEDC</MD5>
      <SHA256>695e6a4199b3c918ae7b3884d4ee86aac8ccad3e602feb9785f3e8cd1b60d521</SHA256>
      <UUID>128a2d62-8f2a-11f0-9bb7-001a4af901a5</UUID>
      <PID></PID>
      <PrenosPolniUrl>https://dirros.openscience.si/Dokument.php?lang=slv&amp;id=34941</PrenosPolniUrl>
      <Vsebine>
        <Vsebina TipVsebine="GoloBesedilo" JezikID="1033" Oznaka="" Dolzina="52504"></Vsebina>
      </Vsebine>
    </Datoteka>
  </Datoteke>
  <Organizacije>
    <Organizacija OrganizacijaID="48" Kratica="INR" ZavodEvsID="4800480" Logo="inr.png" LogoPolniUrl="https://dirros.openscience.si/teme/dirros/img/logo/inr.png">Inštitut Nove revije, zavod za humanistiko</Organizacija>
  </Organizacije>
  <OrganizacijeVira>
  </OrganizacijeVira>
  <MetodeZbiranjaPodatkov>
  </MetodeZbiranjaPodatkov>
  <TipologijaDela ID="1.01" Koda="1.01" Naziv="Izvirni znanstveni članek" SchemaOrg="Article"></TipologijaDela>
  <OpenAIRE>
    <OpenAIRE ProjektID="info:eu-repo/grantAgreement/ARIS//P6-0341" Stevilka="P6-0341" Naslov="Humanistika in smisel humanosti v vidikih zgodovinskosti in sodobnosti" Akronim="" Delez="0"></OpenAIRE>
    <OpenAIRE ProjektID="info:eu-repo/grantAgreement/ARIS//J7-4631" Stevilka="J7-4631" Naslov="Hermenevtični problem razumevanja človeške eksistence in koeksistence v epohi nihilizma" Akronim="" Delez="0"></OpenAIRE>
    <OpenAIRE ProjektID="info:eu-repo/grantAgreement/ARIS//I0-0036" Stevilka="I0-0036" Naslov="Center za promocijo humanistike Inštituta Nove revije" Akronim="" Delez="0"></OpenAIRE>
  </OpenAIRE>
  <Ostalo>
    <StIrodsDatotek>0</StIrodsDatotek>
    <StDatotekPodTrajnimEmbargom>0</StDatotekPodTrajnimEmbargom>
    <StDatotekZOmejenimDostopom>0</StDatotekZOmejenimDostopom>
  </Ostalo>
</Gradivo>
